CARTA DEL JEFE INDIO SEATTLE AL PRESIDENTE DE LOS ESTADOS UNIDOS

Hace ya unos meses tuvimos la oportunidad de disfrutar en clase de la lectura de la carta del indio Seattle al presidente de los Estados Unidos. Ahora, de nuevo, hemos vuelto a retomar este mismo tema en el marco de la globalización y la destrucción de la naturaleza como consecuencia de la ambición humana. Esta carta fue escrita en 1854 por Seattle, el jefe de la tribu india Suwamish y dirigida a Franklin Pierce, presidente de los EEUU, con motivo de la propuesta de compra de los territorios indios por parte de dicho presidente. Este texto se engloba, a su vez, dentro de la primera expansión que lleva EEUU hacia el noroeste con el fin de conquistar el resto de territorios que conformarían el actual país. 

Como ya hemos visto en el video, el jefe de los pieles rojas hace una profunda reflexión acerca la actuación, intervención y destrucción de la naturaleza por parte del ser humano, mejor dicho, del hombre blanco, el hombre occidental. Aunque a simple vista nos parece un texto muy alejado en el tiempo, y, en verdad, dista de nuestra generación más de siglo y medio, sólo basta reflexionar un poco para darnos cuenta del trasfondo que nos transmite, un tema y argumento que deberíamos poner en práctica más a menudo y sobre la cual se basan los movimientos ecologistas y de defensa de la naturaleza. Junto a esto, las palabras del indio Seattle nos llevan a una profunda reflexión, la cual nos permite analizar cómo ha sido nuestro comportamiento en relación con la naturaleza y el medio ambiente y si todavía estamos a tiempo de intentar solucionarlo. 

Para comenzar, vamos a analizar, en la medida de lo posible, el contenido tan transcendental de la epístola. Destacar, ante todo, el fuerte sentimiento que todos los miembros de la tribu poseen hacia la naturaleza, algo casi inimaginable y absurdo para todos nosotros, para el hombre “moderno” y “civilizado” de occidente. Para ellos, la naturaleza deja de ser naturaleza para ser una más de la tribu, o, visto de otro modo, es tan natural, que se concibe como parte de uno mismo. La tierra es la madre de todos los pieles rojas; los animales y los ríos son sus hermanos; el aire es su mayor aliado, el mejor vínculo de unión entre toda forma de naturaleza; la savia de los árboles es la sangre se sus antepasados;… Según los indios de la tribu Suwamish somos los seres humanos los que pertenecemos a la naturaleza, no la naturaleza la que nos pertenece a nosotros. En cambio, el hombre blanco pretende comprar todo esto, pretende comprar la naturaleza para poder imponer sus valores, su sociedad y su cultura sobre el resto de territorios. Es aquí donde los indios encuentran el mayor problema para acordar un trato, ¿cómo se puede comprar la naturaleza: la frescura del viento, el calor de la tierra o el brillo del agua?    

De todo el texto, resalta con especial importancia la forma en que el indio critica el modo de vida de los americanos, un modo de vida que parece ser el más natural, el más extraordinario, aquel al cual cada persona puede aspirar; antepuesto con la forma de vivir la vida de los indios, disfrutando de la naturalidad y sencillez de todo lo que les rodea, sin más preocupación que la búsqueda del sustento diario, pero eso sí, calificado en todo momento de ser el más “salvaje”. Así llegamos al centro de la reflexión, y se nos pone de manifiesto una gran pregunta de debate: ¿Quiénes son los salvajes? ¿Y los civilizados?

Siempre se nos ha pretendido hacer ver que los salvajes eran los indios y los civilizados eran los americanos. No hay  nada más que echar un vistazo hacia las películas del oeste, en las cuales el indio era perseguido por sus hazañas, mientras que el hombre blanco siempre acababa como el bueno y salvador. El indio era supuestamente el invasor de los territorios americanos y, por ello, siempre había que atentar contra él hasta conseguir reducirlo. Pero, ¿y si le damos la vuelta al asunto? El hombre blanco, el americano, era, en realidad, el conquistador, el cual imponía la fuerza con el fin de conseguir la mayor cantidad de terrenos posibles con los que reforzar así su nuevo Estado. Ante esta situación, al indio no le quedaba otra que reaccionar para defender lo que por siempre le había pertenecido, los territorios donde se encontraban toda su vida, sus antepasados, su historia. Así creo que queda bien claro que papel ocupa cada uno. El indio, acorralado, dominado y sometido, no tendrá otra que quedar como el malo y el salvaje, puesto que la historia fue escrita por los vencedores, los americanos, los conquistadores, poderosos e invasores, los cuales emplearon la superioridad en fuerzas, y no el diálogo para imponer sus intereses, y, así, se convirtieron en los buenos y civilizados. 

Volviendo de nuevo a la carta se pone de manifiesto esta actitud, la superioridad indiscutible del hombre blanco, y, en particular, de los americanos. Al comenzar la carta, el jefe indio deja bien clara su posición ante el intento de compra. Seattle decide dar respuesta ya que es la única salida que le queda a su pueblo y a su tribu de poder sobrevivir sin la necesidad del empleo de violencia, pues de no haberlo hecho la invasión armada estaba asegurada. De esta forma, se vienen a dar nuevos motivos que pretenden diferenciar entre salvajismo y civilización: el diálogo e intento de cooperación de la población india frente al empleo de la violencia por parte de los americanos.    

Otro aspecto que se refleja en la carta es el comportamiento frente la naturaleza. Mientras que los indios orientan toda su vida en torno al respeto de la naturaleza, el hombre blanco sólo se dedica a destruirla por interés o diversión. Los pieles rojas hacen de la naturaleza su vida, disfrutando todos los placeres que puede llevar su contemplación, disfrutando del florecer de las hojas en primavera o el suave murmullo del viento, la respetan como si de un piel roja más se tratase. Según ellos, todo en la naturaleza está unido, los animales, la tierra y los hombres, de forma que si atacas o destruyes uno estás destruyendo el resto. En cambio, el hombre blanco ve la naturaleza como una fuente de recursos inagotable de la cual puedes aprovechar todo lo que te apetezca y dejar solamente aquello que no te guste. Pero, por si esto fuera poco, en el texto se relata una intervención que resulta ya el colofón a toda falta de respeto y, sin duda, es la que más llama la atención: los americanos disparando desde los trenes en marcha  por mero disfrute a los búfalos, el animal sagrado de los indios sacrificado sólo para sustento. Ante esto, creo que no hace falta decir quien vuelve a ser de nuevo el salvaje y quien el civilizado.  

En la actualidad, la actitud del hombre blanco, del ser humano, poco ha cambiado al respecto y, en algunos casos, más bien ha empeorado. En cuanto a las mejoras conseguidas desde el momento de escritura de la carta podemos destacar la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948), la Declaración Universal de Derechos de los Animales (1978) o la Declaración de Derechos de Pueblos Indígenas (2007). Sin embargo, seguimos creyendo que somos el centro del universo, nos intentan hacer ver que todo gira a nuestro alrededor y que podemos hacer lo que nos dé la gana con el planeta, si con ello obtenemos algún beneficio, claro está. Aparentemente, respetamos la libertad de los pueblos, pero en la práctica acabamos imponiéndoselo casi todo, nuestros sistemas políticos, sociales y, sobre todo, económicos. La globalización nos está llevando cada vez más a una unificación homogeneizada, a la cual debemos poner freno lo más rápido posible, antes de que ya sea tarde. En cuanto a naturaleza se trata, reforestamos bosques y limpiamos ríos y mares, mientras nos vamos a los países del Tercer Mundo y destrozamos todos sus recursos. Apoyamos políticas de recuperación del medioambiente, pero talamos el Amazonas para conseguir folios donde poder firmar dichos acuerdos, sobreexplotamos minas y, ante todo, seres humanos, para poder extraer metales preciosos en el África negra que luego luciremos en nuestros dedos. En vez de fomentar la producción de electricidad a partir de la energía eólica o solar, le prestamos ayuda para evitar el cierre de las centrales nucleares. Firmamos el Protocolo de Kioto, pero simplemente nos quedamos en eso, en la firma, porque a la hora de ponerlo en práctica parece olvidársenos. 
 

Por ello, al igual que he dicho en otras ocasiones cuando me he referido al consumismo, todos unidos podemos hacer frente al afán destructivo de los gobiernos actuales y defender aquello que verdaderamente nos da la vida y nos rodea. La naturaleza está en nuestras manos, no para oprimirla o arrasarla, sino para protegerla, ayudarla y preservarla, porque como bien ha dicho Seattle todos formamos parte de la naturaleza.     

Por último, me gustaría terminar con las mismas palabras con las que termina el jefe indio Seattle en su carta, ya que considero que, aunque haya pasado más de siglo y medio de estas frases, seguimos estando en una situación similar, ya no solo a nivel indio, sino, en este caso, a nivel mundial:

“La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.”